Демократия как социальная и философская проблема

Понятие "демократия" по своей этимологии относится к числу многомерных категорий социального знания, которые не поддаются однозначной трактовке и используются в самых разнообразных смыслах и значениях. Хотя появление этого понятия уходит своими корнями вглубь веков, вплоть до настоящего времени ученые так и не выработали общепринятых представлений, на базе которых можно было бы сформулировать единое определение демократии.
Как бы то ни было, осмысление демократии и целого комплекса связанных с ней проблем издавна вызывает пристальный интерес со стороны философов. К настоящему времени в области изучения демократии как социальной и философской проблемы достигнуты немалые успехи, которые помогают не только в теоретическом постижении этого непростого общественно-политического явления, но и могут содействовать успешной практической реализации демократических идеалов и принципов.
Почти за две с половиной тысячи лет философского осмысления демократии ее сторонниками было выработано множество подходов, теорий и идей, а ее противниками – выпущено немало острых критических стрел. Поэтому для более детального рассмотрения этой проблемы позволим себе сделать хронологически ограниченный анализ и остановиться лишь на рассмотрении ее в рамках античной философской традиции.
Выбор совсем не случаен. Так, известный немецкий просветитель, представитель классической немецкой эстетики, хранитель античных древностей в Ватикане ("главный антикварий" и "президент древностей") Иоганн Иоахим Винкельман точно подметил, что греческая классика характеризуется "благородной простотой" и "спокойным величием" [9, с. 403]. Более того, как подчеркивает современный американский политический философ и культуролог Лео Штраус: "Во все последующие эпохи исследование философом политических вещей было опосредовано традицией политической философии, действовавшей подобно экрану между философом и политическими предметами, невзирая на то, ценил он ее или отвергал. Отсюда следует, что классические философы...

Новая городская цивилизация, развитие товарно-денежного обмена, быстрый процесс имущественной и социальной дифференциации способствуют возникновению в Древней Греции специфической политической организации – демократического полиса, а позже также и зарождению философии и науки. Нарастание социально-экономических и общественно-политических противоречий полиса (прежде всего в Афинах) кладет начало философскому осмыслению усложняющейся политической реальности, возникает пристальный интерес к демократии как виду политического устройства.
Исходя из принципа этического рационализма, Сократ убежден в том, что человек, вооруженный истинными знаниями, не может поступать дурно. Следовательно, для достижения общего блага политический деятель прежде всего должен обладать профессионализмом и интеллектуальной культурой. Демократия как власть "темного" большинства несет прямую угрозу не только "лучшим" гражданам, но и всему обществу в целом. Чуждые подлинной добродетели, необразованные, иррациональные в своих решениях массы, напротив, не должны, по убеждению мыслителя, допускаться к власти. Отказ от побега из Афин и сознательный выбор Сократа в пользу смерти может служить не только трагической иллюстрацией борьбы за интеллектуальную свободу, но и политического протеста думающего меньшинства против тиранического господства большинства.
Развивая политико-философские идеи своего учителя – Сократа, Платон обосновывает свой государственно-политический идеал, а вместе с тем и несостоятельность притязаний демократии на практическую целесообразность, существованием трех начал (частей) человеческой души. По мнению Платона, трем началам человеческой души – вожделеющей, яростной и разумной, в государстве аналогичны три схожих начала – совещательное, защитное и деловое. Отсюда мыслитель предлагает "естественное" деление граждан на три сословия, каждое из которых призвано выполнять определенные общественные функции: трудящихся, воинов и философов-мудрецов. Демократия как власть...